پیغامِ اقبال اور روحانی جمہوریت
شیئر کریں
علامہ محمد اقبال برصغیر کی تاریخ کے ایک عظیم مفکر، فلسفی، شاعر اور مصلح تھے جنہوں نے اپنے افکار و نظریات کے ذریعے مسلمانوں کو فکری غلامی، سیاسی محکومی اور تہذیبی زوال سے نکلنے کا راستہ دکھایا۔اقبال کا پیغام محض شاعری، فلسفے یا سیاسی بیداری تک محدود نہیں بلکہ ایک مکمل فکری، اخلاقی، روحانی اور اجتماعی نظامِ زندگی کا تصور پیش کرتا ہے ۔ ان کے نزدیک انسانی زندگی کا حقیقی مقصد محض مادی ترقی،
اقتدار کا حصول اور معاشی خوش حالی نہیں بلکہ انسان کی روحانی بالیدگی، اخلاقی تعمیر اور اجتماعی فلاح ہے ۔
اقبال نے جس معاشرے کا خواب دیکھا، اس کی بنیاد آزادی، مساوات، عدل، اخوت، خودی اور انسانی وقار پر استوار تھی۔ اسی تناظر میں ان کا تصورِ روحانی جمہوریت غیر معمولی اہمیت رکھتا ہے ، کیونکہ یہ جمہوریت کو محض عددی اکثریت، انتخابی عمل اور سیاسی اقتدار کی منتقلی تک محدود نہیں رکھتا بلکہ اسے اخلاقی شعور، روحانی اقدار اور انسانی مساوات کے ساتھ مربوط کرتا ہے ۔ اقبال کے نزدیک جمہوریت ایک ایسا اجتماعی نظام ہونا چاہیے جس میں ہر انسان کو عزت، آزادی اور مساوی حقوق حاصل ہوں۔ تاہم وہ مغربی جمہوریت کے اس پہلو پر تنقید کرتے تھے جہاں جمہوری عمل محض ووٹوں کی گنتی، سرمایہ دارانہ مفادات اور سیاسی گروہ بندیوں کا تابع بن جاتا ہے ۔ ان کے نزدیک اگر جمہوریت سے اخلاقی اقدار، انسانی ہمدردی اور اجتماعی ذمہ داری کو خارج کر دیا جائے تو وہ حقیقی جمہوریت نہیں رہتی۔اقبال نے اپنے مشہور شعر میں اسی حقیقت کی طرف اشارہ کیا ہے :
جمہوریت اک طرزِ حکومت ہے کہ جس میں
بندوں کو گنا کرتے ہیں، تولا نہیں کرتے
اس شعر میں اقبال نے اس جمہوری رویے پر تنقید کی ہے جس میں انسان کی حقیقی صلاحیت، کردار، علم، بصیرت اور اخلاقی مقام کے بجائے صرف عددی حیثیت کو اہمیت دی جاتی ہے ۔ ان کی تنقید کو جمہوریت کی مکمل نفی سمجھنا درست نہیں، بلکہ وہ ایسی جمہوریت کے خواہاں تھے جو
انسان کی داخلی صلاحیتوں اور اجتماعی ذمہ داریوں کو بھی تسلیم کرے ۔ ان کے نزدیک جمہوریت کی کامیابی کا انحصار صرف سیاسی اداروں
پر نہیں بلکہ ان اداروں کو چلانے والے افراد کے کردار اور اجتماعی شعور پر بھی ہوتا ہے ۔
اقبال کے تصورِ روحانی جمہوریت کی بنیاد اسلامی تعلیمات میں موجود انسانی مساوات، عدل اجتماعی، شوریٰ اور اخوت کے اصولوں پر قائم ہے ۔ اسلام نے رنگ، نسل، زبان، خاندان، دولت اور طبقے کی بنیاد پر انسانی برتری کے تصور کو مسترد کیا ہے ۔ قرآن مجید نے واضح کیا ہے کہ اللہ تعالیٰ کے نزدیک عزت اور فضیلت کا معیار تقویٰ ہے ۔ یہی اصول اقبال کے سیاسی اور سماجی فلسفے میں بنیادی حیثیت رکھتا ہے ۔ ان کے نزدیک ایک مثالی اسلامی معاشرے میں کسی فرد کو محض دولت، خاندانی پس منظر یا سیاسی اثر و رسوخ کی بنیاد پر دوسروں پر برتری حاصل نہیں ہونی چاہیے ۔ ریاست کا فرض ہے کہ وہ تمام شہریوں کے لیے مساوی مواقع، انصاف اور انسانی وقار کو یقینی بنائے ۔ اس طرح روحانی جمہوریت ایک ایسے معاشرے کی تشکیل کا تصورپیش کرتی ہے جس میں اقتدار عوام کی امانت ہو اور حکمران خود کو عوام کا مالک نہیں بلکہ ان کا خادم اور جواب دہ نمائندہ سمجھیں۔
اقبال کے فلسفے میں خودی کا تصور بھی روحانی جمہوریت کے ساتھ گہرا تعلق رکھتا ہے ۔ خودی سے مراد محض انفرادی انا یا ذاتی برتری نہیں بلکہ انسان کی شخصیت کا شعوری، اخلاقی اور روحانی ارتقا ہے ۔ اقبال چاہتے تھے کہ مسلمان اپنی خودی کو پہچانیں، اپنی صلاحیتوں پر اعتماد کریں اور غلامانہ ذہنیت سے آزاد ہو کر اپنے اجتماعی مستقبل کی تعمیر کریں۔ ان کے نزدیک خودی سے محروم فرد نہ اپنی آزادی کی حفاظت کر سکتا ہے اور نہ ہی ایک آزاد اور باوقار معاشرے کی تشکیل میں مؤثر کردار ادا کر سکتا ہے ۔ یہی وجہ ہے کہ اقبال فرد کی آزادی کو اجتماعی ذمہ داری سے الگ نہیں کرتے ۔ ان کا انسان اپنی ذات کی تعمیر کے ساتھ معاشرے کی اصلاح اور انسانی فلاح کا بھی ذمہ دار ہے ۔ روحانی جمہوریت میں ہر شہری کو اپنی صلاحیتوں کے اظہار کا موقع ملتا ہے اور وہ اجتماعی فیصلوں میں ایک باشعور اور ذمہ دار فرد کی حیثیت سے شریک ہوتا ہے ۔
اقبال نے اپنے خطبہ الٰہ آباد 1930ء میں مسلم اکثریتی علاقوں کی سیاسی خودمختاری کا تصور پیش کیا، جو برصغیر کے مسلمانوں کی سیاسی اور تہذیبی شناخت کے تحفظ کے حوالے سے ایک اہم فکری پیش رفت تھی۔ ان کا تصور محض جغرافیائی تقسیم یا اقتدار کے حصول تک محدود نہیں تھا بلکہ وہ ایک ایسی سیاسی وحدت کے خواہاں تھے جہاں مسلمان اپنے مذہبی، تہذیبی اور معاشرتی اصولوں کے مطابق اجتماعی زندگی تشکیل دے
سکیں۔ ان کے نزدیک اسلام ایک مکمل اخلاقی اور سماجی نظام ہے جو فرد اور معاشرے کے درمیان متوازن تعلق قائم کرتا ہے ۔ اقبال نے واضح کیا کہ اسلام میں روحانی اور مادی زندگی کو ایک دوسرے سے جدا نہیں کیا جا سکتا۔ چنانچہ ایک اسلامی جمہوری ریاست میں معاشی انصاف، سیاسی آزادی، سماجی مساوات اور اخلاقی ذمہ داری کو یکساں اہمیت حاصل ہونی چاہیے ۔
اقبال کے تصورِ روحانی جمہوریت میں شوریٰ کو بھی بنیادی مقام حاصل ہے ۔ قرآن مجید میں اہلِ ایمان کے اجتماعی معاملات باہمی مشاورت سے طے کرنے کی تعلیم دی گئی ہے ۔ اقبال اس اصول کو اسلامی سیاسی فکر کی بنیاد سمجھتے تھے ۔ ان کے نزدیک اجتماعی فیصلے کسی ایک فرد، خاندان یا مخصوص طبقے کی مرضی سے نہیں ہونے چاہییں بلکہ اہلِ علم، اہلِ بصیرت اور عوامی نمائندوں کی مشاورت سے کیے جانے چاہئیں۔ اس عمل میں عوام کی رائے ، اجتماعی مفاد اور اخلاقی اصولوں کو بنیادی اہمیت حاصل ہونی چاہیے ۔ اقبال کا تصور اجتہاد بھی اسی تناظر میں اہم ہے ۔ وہ مسلم معاشرے کو فکری جمود سے نکال کر بدلتے ہوئے حالات کے مطابق اسلامی اصولوں کی روشنی میں نئے اجتماعی مسائل کا حل تلاش کرنے کا خواہاں تھے ۔ ان کے نزدیک پارلیمان کو اجتماعی اجتہاد کے ایک اہم ادارے کی حیثیت حاصل ہو سکتی ہے ، بشرطیکہ اس کی تشکیل اور کارکردگی علم، دیانت، بصیرت اور اسلامی اخلاقی اصولوں کے تابع ہو۔
روحانی جمہوریت کا ایک اہم پہلو معاشی انصاف اور استحصال سے پاک معاشرے کی تشکیل ہے ۔ اقبال سرمایہ دارانہ استحصال، جاگیردارانہ تسلط اور معاشی ناہمواری کے سخت ناقد تھے ۔ ان کے نزدیک ایسا معاشرہ حقیقی معنوں میں جمہوری نہیں ہو سکتا جہاں ایک طبقہ وسائل پر قابض ہو اور اکثریت بنیادی ضروریاتِ زندگی سے محروم ہو۔ وہ محنت کشوں، کسانوں، محروم طبقات اور کمزور افراد کے حقوق کے حامی تھے ۔ ان کا پیغام انسان کو معاشی غلامی سے آزاد کرنے اور دولت کی منصفانہ تقسیم کے لیے اخلاقی شعور بیدار کرتا ہے ۔ اقبال کے
نزدیک معاشی سرگرمی کا مقصد صرف دولت جمع کرنا نہیں بلکہ انسانی ضروریات پوری کرنا، معاشرتی توازن قائم رکھنا اور اجتماعی خوش حالی کو فروغ دینا بھی ہے ۔ یہی تصور اسلامی معاشی اصولوں، زکوٰۃ، صدقات، حقوق العباد اور سماجی بہبود سے ہم آہنگ ہے ۔
اقبال کے نزدیک روحانی جمہوریت کی کامیابی کے لیے قیادت کا کردار انتہائی اہم ہے ۔ ایک ایسا حکمران جو خود غرضی، اقتدار پرستی، بدعنوانی اور طبقاتی مفادات کا اسیر ہو، وہ عوام کے حقوق کا محافظ نہیں بن سکتا۔ اقبال ایسی قیادت چاہتے تھے جو کردار کی بلندی، فکری پختگی، دیانت داری، عدل پسندی اور خدمتِ خلق کے جذبے سے آراستہ ہو۔ ان کے نزدیک اقتدار کوئی ذاتی اعزاز نہیں بلکہ ایک بھاری امانت اور ذمہ داری ہے ۔حکمرانوں کو قانون کے تابع ہونا چاہیے اور ریاستی اداروں کو عوامی مفادات کے تحفظ کے لیے کام کرنا چاہیے ۔اسی طرح عوام پر بھی ذمہ داری عائد ہوتی ہے کہ وہ اپنے سیاسی حقوق کو شعور، دیانت اور قومی مفاد کے ساتھ استعمال کریں۔ اگر شہری سیاسی عمل میں برادری، لسانیت، مذہبی تعصب، ذاتی مفاد اور وقتی جذبات کی بنیاد پر فیصلے کریں گے تو جمہوری ادارے مضبوط نہیں ہو سکیں گے ۔
عصرِ حاضر میں اقبال کے تصورِ روحانی جمہوریت کی اہمیت مزید بڑھ گئی ہے ۔ موجودہ دنیا میں جمہوری نظام کو سیاسی عدم استحکام، معاشی ناہمواری، کرپشن، انتہا پسندی، اطلاعاتی انتشار اور اخلاقی زوال جیسے مسائل کا سامنا ہے ۔ پاکستان میں بھی جمہوریت کو مضبوط بنانے کے لیے صرف انتخابات کا انعقاد کافی نہیں بلکہ اداروں کی خودمختاری، قانون کی حکمرانی، شفافیت، احتساب، تعلیم، سماجی انصاف اور سیاسی برداشت کو فروغ دینا ضروری ہے ۔ اقبال کا پیغام ہمیں یاد دلاتا ہے کہ جمہوریت کی اصل روح عوامی اقتدار کے ساتھ عوامی ذمہ داری میں بھی پوشیدہ ہے ۔ اگر سیاسی جماعتیں اپنے اندر جمہوری روایات پیدا کریں، قیادت میرٹ اور اہلیت کی بنیاد پر سامنے آئے ، پارلیمان قومی مفاد کے مطابق قانون سازی کرے اور ریاست تمام شہریوں کو مساوی حقوق فراہم کرے تو ایک مضبوط اور مستحکم جمہوری معاشرے کی بنیاد رکھی جا سکتی ہے ۔
آج کے نوجوانوں کے لیے بھی اقبال کا پیغام غیر معمولی اہمیت رکھتا ہے ۔ اقبال نوجوانوں کو شاہین کی علامت کے ذریعے بلند حوصلگی، خود اعتمادی، آزاد فکری اور مسلسل جدوجہد کا درس دیتے ہیں۔ ان کے نزدیک قوموں کی تقدیر کا فیصلہ نوجوان نسل کے کردار، علم، فکر اور عمل سے ہوتا ہے ۔ روحانی جمہوریت کے قیام کے لیے نوجوانوں کو محض سیاسی نعروں اور شخصیات کی اندھی تقلید سے آگے بڑھ کر آئینی شعور، تنقیدی فکر، اخلاقی ذمہ داری اور قومی یکجہتی کو اپنانا ہوگا۔ تعلیمی اداروں میں ایسی تربیت کی ضرورت ہے جو نوجوانوں کو صرف ملازمت کے قابل نہ بنائے بلکہ انہیں ذمہ دار شہری، باکردار رہنما اور معاشرتی اصلاح کا مؤثر ذریعہ بھی بنائے ۔
مختصراً، علامہ اقبال کا پیغامِ روحانی جمہوریت ایک ایسے معاشرے کی تشکیل کا فکری منشور ہے جس میں سیاست اخلاق سے ، اقتدار خدمت سے ، آزادی ذمہ داری سے اور ترقی روحانی و انسانی اقدار سے وابستہ ہو۔ اقبال کے نزدیک حقیقی جمہوریت وہ نہیں جو صرف انتخابی اعداد و شمار اور سیاسی اکثریت پر قائم ہو بلکہ وہ ہے جو انسان کی عزتِ نفس، آزادی، مساوات، عدل، اخوت اور اجتماعی فلاح کو یقینی بنائے ۔ ان کا تصور ہمیں یہ شعور دیتا ہے کہ ریاست کی عظمت صرف اس کے وسائل، عمارتوں اور طاقت میں نہیں بلکہ اس کے شہریوں کے کردار، اداروں کی دیانت اور معاشرے میں انصاف کی موجودگی میں بھی پوشیدہ ہے ۔ آج پاکستان کو ایک ممضبوط، مستحکم اور باوقار ریاست بنانے کے لیے اقبال کے افکار کو محض تقریبات، خطابات اور شاعری تک محدود رکھنے کے بجائے قومی پالیسی، سیاسی رویوں، تعلیمی نظام اور ریاستی اداروں میں عملی طور پر نافذ کرنے کی ضرورت ہے ۔ یہی اقبال کے پیغام سے حقیقی وابستگی اور روحانی جمہوریت کی جانب ایک بامعنی پیش رفت ہوگی۔
٭٭٭
